甘肃省定西市陇西县白土窑小学 陈俊宝 

　　【关 键 词】无为思想 教育新解 教育弊端 改革思考

　　老子是春秋时期我国伟大的思想家、教育家、悊学家，是中华道德文化的创始人。他的五千言(1973年河南马王堆汉墓出土的帛书甲本《老子》即《德道经》更符合老子创作本意)被后人称为“万经之王”。这部经典，大至宇宙自然，小到修己安身，内容丰富，包罗万象，对教育规律、教育内容、教育目标和教育方法有极其深刻而独到的揭示。学习《德道经・无为》章，联系当今教育的实际，不能不对教育之道有更深的认识与共鸣。

　　一、浅析老子《德道经・无为》章

　　老子在《无为》章第一段就开章明义：“为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”

　　一段三句话，我们可以从教育角度去理解。

　　第一句话可以理解为教育内容，包括“为学”(知识技能)和“闻道”(生命大道)。

　　第二句可以理解为教育方法和教育目标。方法是“损之又损”，即通过学习和修养，提高觉悟和境界，去除心灵上不合道德规范的东西。目标是“以至于无为。”即把学到的知识能够在少私寡欲、身心合道、言行有德、仁义充盈、正气盎然、淳德至善、坦荡光明和豁达磊落的境界之下，用之于民，用之于社会，用之于国家，从而使人民幸福，社会和谐，国家兴盛。

　　第三句话“无为而无不为”是自然规律的写照。如天无为而四时循更，日月运行不息，此乃天道之“无为而无不为”。地无为而万物依时而生，此乃地道之“无为而无不为”。教育过程也应在“无为而无不为”中涵泳熏陶方能显示教育的真谛。

　　二、对教育含义的新理解

　　“教育”是一对阴阳的有机结合。“教”为阳，“育”为阴，“育”的本意是腹中发育成长的胎儿，如果将“教”比作阳光，“育”就可以比作花朵。前者是后者生长发育的条件，而不是主体，生长发育的花朵才是主体。在自然界中，阳光给于花朵能量，花朵吸收能量成长，这就是“教”消“育”长的正太极教育模式，即生命教育模式，也可以叫做德慧智教育模式。现在，把教育变成后天智识教育，忽视了生命教育，故而形成“教”长“育”消的负太极教育模式，即应试教育模式，这种模式只能导致生命的脆弱和不能持续发展。

　　2016年2月24日凌晨，年前刚出版史学专著的18岁西安中学高三学生林嘉文因抑郁症跳楼自杀,足以说明这种教育模式的弊端。难怪北京大学教授章启群撰文疾呼“中国教育到了最危险的时候”。章教授在文章中说，造成中国教育到了最危险时候的原因是“社会道德失去底线，人格教育失败。”他毫不客气地指出：“应试教育模式是对科学人才的摧残”，“应试教育模式是道德教育之灾”。

　　教育人要首先要懂得教育的含义之后，教育观念才能真正转变过来。认识教育的本质，必须从研习中国道德根文化开始。

　　三、从老子无为思想看当今教育之弊

　　老子在《无为》章里提出的是教育之道，它与韩愈的“师者，所以传道、授业、解惑也”有异曲同工之妙。

　　纵观历史，凡以教育之道教化国人，必将使社会政治清明、经济繁荣。宋代以前，教育以道德因果文化为主，社会上出现了“文景之治”、“贞观之治”和“开元盛世”等局面。宋明以来直至“五四”期间，使用改良变形的“儒学教育”、“八股教育”，导致国力下降，中华民族的科学创造力降至冰点，逐渐为方兴未艾的西方文化所反超。“五四”以来，力图改变这种困境的仁人志士通过学习西方来实现民族复兴，结果非但没有复兴，反而沦落到亡国灭种的危险境地。获诺贝尔奖的中国人寥若晨星，倒是始终不忘民族根文化的犹太人将一半以上的诺贝尔奖拿走了。

　　一句话，全面移植的西方教育模式与阴魂不散的“八股”文风一直渗透到当今应试教育中，形成种种弊端。

　　(1)功利性强，人文性不足是当今教育症结所在。

　　功利性使学校成了“知识的传授点”(基础教育和高初等教育)或“技术培训中心”(专业技术学校)。教育“一手交钱，一手交货”(文凭含金量高，甚至买卖假文凭者不乏其人)的气氛较浓，而道德人文气息却严重不足。

　　爱因斯坦以自己的亲身感受说：“没有‘伦理文化’，人类永远没有救赎。”他认为“只教授一门专门知识是不足够的，学者必须德才兼备，与美善为邻。徒有专门知识，只不过像一头训练有素的狗，而非仁人君子。学者必须了解人类的渴求、理想以及痛苦，这样才能在群体与社会中找到安身立命之所。”他还说“过度强调学术上的竞争，为了立竿见影而过早的专门化，两者只会扼杀了整个文化赖以生存的精神，最后就连专门的知识也不能发展了。”

　　多年来，虽然国家大力提倡素质教育，在教育改革中，出现花样翻新的教育理念和层出不穷的教学模式，比如“杜郎口”教育模式、“洋思中学”教育模式等。然而，一切都像流行歌曲一样唱一阵就时过境迁，真可谓昙花一现。虽然改革就是尝试，可这些模式和理念的更换频率飞快，结果成了无穷无尽的折腾，学校耗费大量人力物力财力，教师身心疲惫，学生无所适从。

　　不管怎么改，教育的基本内容仍是以传授知识为重点，离不开“学习以分数论高低，成长则无衡量标准”的格局。

　　(2)目前的教育模式导致问题学生多了起来。

　　接二连三的周考(高中)、月考(初高中)、期中期末统考，学业水平考试等，逼着孩子“只要学不死，就往死里学”。当孩子察觉到自己的体能与智力过不了唐僧取经一样多的考试关口，思想压力、精神压力过重，神经就处于崩溃的边缘。近年来，高中毕业生集体撕书者有之，小学高年级卷入早恋者有之，“网瘾”让家长和班主任头疼者有之，“反叛”家长和教师者有之，甚至像湖南邵东杀师案也出现了，至于自杀案也不是什么新闻了。曾有一篇张殊撰写的“中国教育，你制造了太多的苦难”的文章，读了之后，更能使我们深刻体会到这一切肤之痛。

　　事实上，我们的教育无论家庭还是学校，或者社会培训机构，从根本上忽视了胎婴养虚、幼儿养性、少年养志、成人养德的人性培养。所以，胎婴有躁动不安者，幼儿有顽劣任性者，少年有作恶败事者，青年有堕落行凶者，成人有贪腐违法者，这一切都在或隐或显地刺痛着所有教育工作者的良心。

　　(3)现代教育问题出在哪里?

　　用重庆市第71中学校长、国家教育行政学院中小学校长远程培训导师张克运的话说：“中国的教育技术层面已经走得太快了，‘灵魂’跟不上了。”张克运在撰写的文章《教育走得太快，‘灵魂’跟不上了》里说：“我对教育的信仰就是要回归到教育的规律，慢慢地、静静地、悄悄地做，不要浮躁、不要显摆。”这不就是无为思想吗?灵魂跟不上了，就是道德品质的培养落下了，人的道德能量空虚了。“教育非他，乃心灵的转向，引导孩子转向爱、善、智慧。”张克运针对当前教育之弊端，指出“教育的新常态就是要摒弃浮躁、功利，回归到教育规律。”为什么浮躁?是因为教师把学生当成了获得高额奖金，获得考核优秀等次，获得先进教育工作者称号，及时晋升职称的手段或工具，而没有把对学生进行生命教育作为育人的目标。急功近利者，只有一个标准和要求，眼里容不得差生，置“因材施教”于九霄云外，成绩一旦达不到预期就难免浮躁。有为意识过于严重，使教育工作离教育规律越来越远。所以，习总书记说要潜心育人，无功利心，无私无欲，“无为而无不为”。

　　(4)现代教育苦在哪儿?

　　举一个教学中的实例：有一周星期三早自习，笔者到七二班上德慧智课，正式上课前，让同学们互动一下。要求同学们面对同桌，看着对方的眼睛，把自己的微笑送给同学。不料这样的要求让很多同学感到陌生，感到难为情。一说开始，有些同学不看对方也不微笑，有的笑得特别别扭，有些勉强笑了一下。

　　让孩子们在本来开心的年龄段失去了天真，这就是现代唯智教育的真实写照。

　　由于缺失有言之教和不言之教的有机结合，造成教育形式的单一或不全面，使得学生学得枯燥乏味。学生因远离自然不能体悟自然之道，性德光明缺失;远离社会生活与社会实践，道德规范缺失;健全的人性、健康的人格也就成了可望而不可即的空中楼阁。

　　(5)什么是真正的教育?

　　古希腊哲学家西塞罗说：“教育的目的是让学生摆脱现实奴役，而非适应现实。”蒙田说：“教育不是为了适应外界，而是为了自己内心的丰富。”张克运说得更具体：“学习或者教育对学生本身来说最核心的应该是为己的，不是为别人学的，不是为父母学的，而是为丰富自己学的，这才是正真的教育。”他说“他自己如果不丰富怎么能够为社会好，他是破坏社会的。”可见，真正的教育就是老子说的：“修之身，其德乃真。”是“上善治水。”是让“教”逐渐隐退，“育”逐渐凸显的过程。归结起来一句话，生命教育才是真正的教育，而这一教育的最佳教育模式就是“德慧智教育”模式。

　　(5)对教育改革的一点思考。

　　综上所述，不难看出，教育改革要从根本上解决问题，确实不能仅靠理念和模式的花样翻新，改革的关键是教育评价机制的改变。机制不变，教育的功利性就在所难免，教师的有为意识就难以控制，无为思识就不能生成，教育就回归不到自然和生命规律上去。要从回归民族根文化，找回失落的灵魂上求突破。德慧智生命教育是具有中国特色的新教育模式，它以“德”为统帅，以“开慧益智”为目标，实施中注重生命健康教育，把立德树人放在首位。如果国人普遍接受2500年前的老子的教诲，树立德慧智教育理念，中国教育必将步入“有之以为利，无之以为用”的双向快车道，教育成果也必将令世界刮目相看。